Jin i jang - kako postići životnu ravnotežu?

Dva lica postojanja

Jin ženski princip, jang muški

Ako promotrimo sâm simbol, uočit ćemo da vanjska kružnica predstavlja "sve", a krug predstavlja Vrhovni Izvor koji je pola jin, a pola jang. Bijeli/svijetli (jang) i crni/tamni (jang) oblici u krugu predstavljaju međudjelovanje tih dviju energija što uzrokuje pojave oko nas i u nama. One nisu potpuno crne ili bijele, kao što ni stvari u životu nikad nisu takve, ovise jedna o drugoj i nadopunjuju se. Ako u nama dođe do njihove međusobne neravnoteže ili neravnoteže u njihovu djelovanju, mogu se, primjerice, javiti zdravstveni problemi.

Unatoč svojoj polarnosti, svaki princip u sebi sadržava zametak (točku) drugoga. Granica među njima u obliku slova S pokazuje kako njihove granice nisu fiksne. Zbog stalnog slabljenja ili jačanja polarnih energija može doći do kritičnog viška jednog ili drugog, koji se spontano može preobraziti u svoju suprotnost, kao što se, primjerice, događa kada voda (jin) upije toliko topline (jang) da se promijeni u paru (jang) te uzdigne prema gore (smjer janga). Prema ovom načelu sve u svemiru ima svojstva jina i janga – od planetarnih kretanja do najfinijih staničnih funkcija.

Dok je jin taman, pasivan, hladan, skupljajući, slab, kreće se prema dolje i unutra, simboliziraju ga žena, voda i zemlja, jang je svijetao, aktivan, topao, šireći, snažan, kreće se prema gore i van, simboliziraju ga muškarac, vatra i nebo (eter). Oblik jin i jang dijelova simbola daje nam ideju stalnog pokreta ovih dviju energija, od jina do janga i od janga do jina – kao što se stvari šire i skupljaju, temperature rastu i padaju.PageBreak

Važno bi bilo razumjeti kako ništa nije isključivo samo jin ili jang – njihovi omjeri stalno se mijenjaju. Oni su suprotnosti koje se nadopunjavaju, nisu neprijatelji nego, naprotiv, rade zajedno kako bi sagradili našu okolinu i pojave u njoj (mrak/svjetlo, muško/žensko, vruće/hladno, skupljanje/širenje). Ako proučimo godišnja doba, hladna jesen i zima su jin, a topla proljeća i ljeta jang. Jednako tako, hladnije i vlažnije klime su više jin, dok su toplija i suša područja više jang. Tomu bismo radi održavanja zdravlja trebali prilagoditi i životni stil – jin klima primjerice zahtijeva više jang hrane (češnjak, feferone, đumbir, papar) i jang životni stil (više tjelesnog napora).

Sve to može zvučati lako, no zar nismo svi pomalo lijeni i zar ne razmišljamo o ravnoteži samo kada nas svemir na to prisili? Primjerice, kada nam oslabi zdravlje? Princip jina i janga iznimno je jednostavan, čak intuitivan. Dakle, neravnoteže mogu biti kao manjak ili višak jina ili janga. Izliječit ćemo se primjenom suprotne energije. Ako vam je lice crveno i patite od čestih glavobolja, pretpostavka je da u tijelu imate previše janga (što se može iskazati u obliku visokog krvnog tlaka), pa ga treba rashladiti dodatnim jinom: vodom ili sokom od lubenice, izvođenjem tehnika disanja koje rashlađuju tjelesni sustav. No ako ste prehlađeni, pretpostavka je da imate previše jina (najčešće u prsima), koji uzrokuje vlagu (npr. pretjerano lučenje sluzi) i hladnoću te može pomoći jang u obliku đumbira i crnog papra koje ćete dodati jelima.

I u prometnoj gužvi

Jako dobar primjer je situacija u kojoj smo se svi barem jednom našli – aktivni smo i puno radimo (jang životni stil), no onda se počnemo iscrpljivati od rada i dosežemo točku zasićenja kada će naše tijelo potražiti ravnotežu tako što će nas naglo razboljeti (jin životni stil) te tako vratiti u ravnotežu.

Za dug i zdrav život u svakom je slučaju iznimno važna ravnoteža, a u njezinu postizanju može pomoći i jednostavan simbol jina i janga. Postavite ga na mjestu gdje provodite veći dio dana da bi vas redovito podsjećao na to kako je malo potrebno da bismo bili uravnoteženi, zdravi i sretni. A kad ste u prometnoj gužvi, na dugom sastanku ili u redu u banci i kad osjećate da vam nedostaje ravnoteže, a vaš vam simbol nije pri ruci, jednostavno ga vizualizirajte i pokušajte se povezati s onim što predstavlja.