Ajurvedska pulsna dijagnostika: Priča koju pričaju otkucaji srca

Umijeće čitanja pulsa

Prirodna konstitucija i trenutni disbalans

Kroz nekoliko tisuća godina ajur­veda je postala praktična i klinička medicinska znanost jer se kroz dugo razdoblje (govori se čak o 5000 g.) potvrdila empirijskim putem. Ajurveda ima jedinstvenu metodologiju u osam kliničkih grana koje pomažu da se odredi stanje organizma, a to su: pregled pulsa, pregled urina, stolice, očiju, jezika, govora, kože i fiziološki pregled. Od svih tih grana najvažniji je pregled pulsa.

Zahvaljujući dugogodišnjoj praksi i velikom znanju, ajurvedski liječnik putem pulsa određuje prakriti, tj. prirodnu konstituciju, i vikriti – trenutni disbalans u organizmu, tj. poremećaj doša te daje prognozu bolesti. Ajurvedski pregled pulsa otkriva mnoge skrivene tajne života u svakom živom biću.

Puls je suptilna manifestacija univerzalne svijesti koja vibrira tijelom svake osobe. Kao što je poznato, pulsiranjem srca krvlju se tijelom prenose nutrijenti do svake stanice. Zahvaljujući toj pulsaciji, postoji neprestana komunikacija između stanica i inteligencije. Pulsnom tehnikom može se doživjeti inteligencija stanica.

Vata, pitta i kapha puls

Za kvalitetno i precizno čitanje pulsa ajurvedski liječnik treba imati znanje o tri osnovna principa na kojima se bazira ajurveda, a to su doše ili, jednostavno rečeno, bioenergije koje određuju sve u prirodi i živim bićima. Prema tome, postoji vata, pitta i kapha puls. Osim te tri doše u ajurvedi potrebno je i poznavati pet elemenata koji su zastupljeni u nama i u prirodi, a to su zrak, prostor, vatra, voda, zemlja. Tih pet elemenata sastavni su dijelovi doša koje reguliraju sve fiziološke i mentalne funkcije u tijelu i sve procese u prirodi.

Svaka doša ima pojedine kvalitete tih elemenata. Vata doša manifestira se kroz elemente zraka i prostora, a to znači da se ona u tijelu nalazi u svim šupljinama (npr. crijevima, žilama, sinusima...), a element zraka može se objasniti kao disanje.

Pitta doša manifestira se kroz elemente vatre i vode, a to znači da je zadužena za metaboličke procese kojima je potrebna toplina, odnosno element vatre, regulaciju temperature tijela, poticanje probavnih sokova, za što je također potrebna voda.

Elementi zemlje i vode manifestiraju se u kapha doši koja regulira limfu (voda), mišiće i masno tkivo (koji imaju zem­ljanu i vodenu energiju). Svako živo biće ima sve tri doše, a njihova zastupljenost određuje individualnu konstituciju i upravljaju svim funkcijama u tijelu. Kada dođe do njihova disbalansa, počinje razvoj bolesti.

Kao kretanje životinja

Prije negoli pristupe „čitanju“ pulsa, ajurvedski liječnici trebaju znati glavne karakteristike pulsa svake doše. Vedski mudraci rishiji opisali su puls svake doše kao kretnje i ponašanje određenih životinja. Na sanskrtu je to gati ili pokret.

Tako se, na primjer, vata puls osjeća kao kretanje kobre ili na sanskrtu sarpagati, pitta puls osjeća se kao poskakivanje žabe, na sanskrtu mandukagati. Kapha puls osjeća se kao kretanje labuda po jezeru, na sanskrtu hamsagati.

Druge kvalitete vata pulsa su: površan je, slab i lagan, a jačim pritiskom nestaje, kreće se brzo, neujednačena je ritma, najbolje se osjeća ispod kažiprsta, a koža se na dodir doima hladnom. Pitta puls je jakog intenziteta, vruć na dodir, s dobrim volumenom i konstant­nom snagom.

Kapha puls je dubok, spor, doima se voden, zadržava temperaturu u tijelu jer osobe s dominantnom kapha došom imaju višak masnoga tkiva. Ovo je osnovno znanje koje je potrebno da bi se razumjele bolesti čitanjem pulsa. Disbalansi doša koji se očituju u pulsu ukazuju na uzroke, a ne na simptome bolesti.

Sjedište vate u debelom crijevu, pitte u tankom, kaphe u želucu

Da bismo razumjeli patološke procese u došama koje utječu na nastanak bolesti, moramo znati da se u ajurvedi do simptoma bolesti dolazi u šest faza kroz koje doše utječu na određeni patološki proces. Svaka doša, kad je u ravnoteži, smještena je u svom domaćem okruženju ili području tijela gdje utječe na pripadajuće funkcije organizma i regulira ih.

Sjedište vate je u debelome crijevu, prirodno sjedište pitte je u tankom crijevu, kapha se nalazi u želucu i to su osnovne lokacije svake od doša. Kad se doše počnu širiti i akumulirati, nastaju disbalansi koji uzrokuju bolesti.

Uloga hrane

Prva faza je akumulacija doša u svom domicilnom području i naziva se sanchaya. Simptomi su blagi ili gotovo neznatni, ali se mogu očitati u pulsu. Primjerice, prilikom akumulacije vate to može biti neka vrsta opstipacije (pri tome se ne misli samo na neredovito pražnjenje debeloga crijeva nego i na plinove u crijevima, napuhnutost, težinu nakon normalnog obroka, usporenu probavu).

Najčešće se to događa zbog dugog konzumiranja neadekvatne hrane, negativnih misli i sličnog. Kako sve doše imaju sjedište u probavnim organima, vrlo je bitno što od hrane unosimo u organizam pa zato ajurveda naglašava da hrana može djelovati ljekovito, neutralno ili toksično.

PageBreak

Druga faza je provokacija ili prakopa, što podrazumijeva širenje doša u druge dijelove tijela, gdje one također upravljaju nekim funkcijama. Ovo znači da smo predugo nastavili s lošim navikama i omogućili došama da se dalje šire. U toj se fazi mogu već osjećati razne tegobe koje se također mogu ublažiti pravilnom prehranom u skladu s ajurvedskim načelima.

Treća faza je disperzija ili prasara. Doša traži druga tkiva, uglavnom se širi u fizički slabija područja. Ovdje se tijelo mijenja tako da teško prepoznaje ono što mu zapravo odgovara, a što ne, pa se i dalje zbog pogrešnih signala uzima hrana koja pogoršava stanje i povećava se disbalans. Pojedincu je potrebno mnogo samokontrole da bi se želja za pogrešnim okusima odagnala i ponovo uspostavila harmonija doša.

Bitna stvar u ajurvedi je da se slične stvari međusobno privlače pa tako, dok smo u ravnoteži, znamo prepoznati što nam je potrebno da bismo doše držali pod kontrolom, a kad se radi o drugoj i trećoj fazi kretanja doša, onda imamo potrebu uzimati hranu koja potiče to negativno kretanje. To je čest problem i mojih klijenata pa se žale na propisanu dijetu i rutinu jer iz prehrane moraju izbaciti neke namirnice i okuse koji pojačavaju disbalans, a oni baš ne mogu bez slatkoga ili slanoga.

Što nam je najteže

Primjerice, osobama s pojačanom pitta došom teško je odreći se ljute, slane i kisele hrane jer zbog disbalansa ne prepoznaju signale da im ti okusi i takva hrana smetaju.
Osobama s povećanom vata došom najčešće je problem jednoličan ritam i uredno vrijeme obroka, spavanja i ustajanja jer su zbog karakteristika i kvaliteta te doše nestabilni, stalno žude za promjenom i brzinom pa im rutina u danu brzo dosadi, a ona im je jako potrebna.

Osobama čija kapha doša nije u ravnoteži teško je rano ustati i u šoku su kad im savjetujem da moraju ustajati do 6 ili najkasnije do 6:30 sati. Već pravilan odlazak na spavanje i ustajanje znatno utječe na doše i kvalitetu života. Za osobe s pojačanom kaphom dugo je spavanje pogubno jer potiče rast te doše u tijelu, a time i neravnotežu. Osobe koje imaju taj problem s vremenom počnu osjećati tegobe s težinom, sporim metabolizmom, skloni su bolestima respiratornog trakta jer kapha potiče stvaranje sluzi u tijelu.

Negativne misli koje stvaraju toksine u tijelu

Četvrta faza je skladištenje ili sthana samsraya. U ovoj fazi doše se akumuliraju u dijelovima tkiva koje je prirodno slabije i na taj način oslabljuju imunitet, tkiva te organe i njihove funkcije. Da se doša ne bi ukorijenila u područjima gdje joj nije prirodno mjesto, potreban je jak imunitet.

Hoće li višak doše prevladati i uzrokovati daljnji razvoj bolesti ovisi i o količini toksina, tj. ame koja se nalazi u organizmu. Također je bitno i naše psihičko stanje jer negativnim mislima utječemo na razvoj toksina na mentalnoj razini.

Peta faza je manifestacija ili vyakati. U ovoj fazi doše ozbiljno oštećuju tkiva. Primjerice, akumulacija vata doše u zglobovima stvara ukočenost, pucketanje, bolove. Tek u ovoj fazi ljudi se odluče potražiti neki oblik pomoći, rijetko kad prije jer uopće ne shvaćaju da imaju zdravstvenih problema.

Pojava simptoma govori da je već poodmakla faza

Proces razvoja bolesti u ajurvedi započinje već u prvoj fazi, a ne onda kad počnemo osjećati bol jer se pojava simptoma povezuje s već poodmaklom fazom. Od početka poremećaja do pojave nekih simptoma prođu i godine. Način života i loše navike jednostavno ne daju pojedincu da se poveže sa svojim tijelom i sa samim sobom, a preventiva je često na vrlo niskoj razini.

Šesta faza je destrukcija ili bheda. U ovoj fazi vata doša se širi na druge organe. Bolest se širi te uništava i stvara oštećenja i degenerativne promjene na organima. U ovoj fazi bolest postaje kronična, stalna i sveobuhvatna, dakle nije ograničena na određeni organ.

Razumijevanjem ovih šest faza kroz koje neravnoteža doša uzrokuje razvoj bolesti pomažu ajurvedskom liječniku, tj. vaidyi, očitati disbalanse u pulsu, procijeniti faze i prognozu o stanju organizma. Stoga se preporučuje da se pulsnoj tehnici podvrgnemo dok još nemamo vidljivih simptoma jer pregledom pulsa na vrijeme možemo spriječiti jače disbalanse koji uzrokuju ozbiljna oboljenja.

Osnovne smjernice

Osim samog pulsa, vaidya može već pri prvom kontaktu s nekom osobom otkriti koja mu doša dominira, koje bi mogle biti u disbalansu, i to na osnovi uvida u to kako osoba hoda, kako se kreće, govori, kakva joj je vanjština. Recimo, osoba s izraženom kapha došom može biti spora, meka hoda, ugodna glasa, jače konstitucije, guste kose...

Vata osoba je brza, nervozna, nemirna, mršava, slabih mišića, slabe kose, suhe kože, a osoba s izraženom pittom srednje je građe, često svijetle i osjetljive kože, glasna, srednje brzine hoda, srednje gustoće kose, svijetlih očiju. Međutim, to su samo osnovne smjernice, jer detaljna analiza te omjer i disbalans doša utvrđuje se putem pulsa i to je jedan od glavnih i bitnih načina dijagnostike u ajurvedi.